Me presento, soy Misty Nahuel. Fundé Infinito como una forma de conectar mi pasión por la creación con el camino de sanación tras la pérdida de mi hijo mayor. Este proyecto, que comenzó como un hobby y se convirtió en una iniciativa comunitaria, es ahora un espacio donde fusiono mi formación en arte, diseño gráfico e informática con mi práctica de Mindfulness o atención plena. Creo en el poder transformador de la atención plena, la autocompasión y la gratitud. Estos elementos son el núcleo de mi método “Expresión creativa con atención plena”, que espero transmitir a través de este espacio. En Infinito, busco inspirar a todos aquellos que atraviesan momentos difíciles, al ofrecer un refugio para la reflexión, el crecimiento personal y la expresión creativa.
Mi trabajo en Infinito y como miembro activo de Spes refleja mi compromiso con el apoyo emocional y la prevención del suicidio. Creo que cada uno de nosotros tiene el poder de transformar nuestras experiencias más desafiantes en oportunidades para el crecimiento personal y el apoyo mutuo.
La elección del día 9 para fundar Infinito no fue coincidencia, sino un acto profundamente simbólico y personal. Desde el fallecimiento de mi hijo Enzo el 9 de septiembre del 2020, cada día 9 de mes se convirtió en un sagrado ritual de remembranza y conexión. Frente a su tumba, intentaba crear un "pequeño mundo" a través de plantas y flores, como esos munditos de fantasía que creabamos cuando era pequeño, buscando mantener vivo su espíritu y nuestra conexión. Sin embargo, sentí que este gesto, aunque significativo, no era suficiente. Había una necesidad imperante de hacer más, de transformar mi dolor en un vehículo para el cambio, la compasión y el apoyo mutuo.
Fue así que el 9 de mayo del 2023, nació Infinito Mindfulness. Esta fecha no solo marca un nuevo capítulo en mi viaje personal de sanación, sino que también representa un compromiso con el mundo, un esfuerzo para crear un espacio donde otros puedan encontrar consuelo, inspiración y apoyo en sus propios momentos de dificultad. Cada día 9, ahora, es no solo una jornada de recuerdo, sino también de acción y renovación de mi promesa de ayudar a aliviar el sufrimiento de otros, inspirada por el amor a todos mis hijos y la memoria de Enzo.
A través de Infinito, busco extender esta práctica de conmemoración y transformación a una comunidad más amplia, invitando a cada persona a encontrar su propio camino hacia la sanación y la creación de mundos llenos de esperanza, incluso en los espacios más pequeños y en los momentos más oscuros.
Reflexionando sobre mi viaje personal y algunas de las fuentes de inspiración que han marcado mi rumbo.
Este texto es muy personal y representa una forma de organizar mis ideas y las influencias que he encontrado en mi camino hacia una mayor comprensión de la realidad. Espero que estas palabras puedan resonar en alguien más y, quien sabe, servir de inspiración en su propia búsqueda.
Nací en 1967 en un país de profunda tradición católica, pero a los 10 años, mi mundo se amplió notablemente cuando comencé a leer libros de budismo Zen de la biblioteca de mi padre, que me introdujeron al concepto de meditación y la importancia del momento presente y la introspección. Esta temprana fascinación por la espiritualidad, alejada de los dogmas de la iglesia católica, se complementó durante mi niñez con mi interés en la astronomía y la cosmología, los misterios del universo y mi pasión por las artes plásticas y la música y la lectura.
El encuentro con las obras de Herman Hesse, a los doce años, especialmente "Siddhartha", marcó el comienzo de una búsqueda espiritual más profunda, abriéndome a filosofías alternativas y una visión introspectiva de la vida. La influencia de Daisaku Ikeda y sus enseñanzas basadas en el budismo de Nichiren hsn sido una guía valiosa en la búsqueda del desarrollo de la paz interior y la fortaleza moral.
A los trece años comencé mis estudios de Bellas Artes, con la aspiración de convertirme en profesora de artes plásticas. Sin embargo, estos estudios se vieron abruptamente interrumpidos por el exilio durante la dictadura militar en Argentina, un período que marcó a mi familia y a mí profundamente.
La novela 'Más que humano' de Theodore Sturgeon, con su exploración de seres superiores y la interconexión humana, junto a 'Un mundo feliz' de Aldous Huxley, que retrata una sociedad distópica y controlada tuvieron un impacto profundo en mi, durante mi adolescencia, desafiando mi percepción del mundo y moldeando mi pensamiento crítico y mi imaginación.
En mi juventud en España y Suecia la obra de Carlos Castaneda, con sus relatos de aprendizaje chamánico, y mi exploración del budismo tibetano y la psicología transpersonal, me llevaron a cuestionar los límites convencionales de la mente y el espíritu. Este camino abrió las puertas a un entendimiento más profundo de la realidad y la consciencia. La influencia de Carl Gustav Jung me llevó a explorar el mundo de la psicología profunda y el simbolismo del inconsciente colectivo, profundizando mi comprensión sobre los arquetipos y la importancia de los sueños.
Maslow y Grof son figuras clave en la psicología transpersonal, un enfoque que va más allá de la psicología convencional para explorar estados de consciencia superiores y el potencial humano. Abraham Maslow desarrolló la famosa jerarquía de necesidades, pero también exploró estados de "autorrealización" y "experiencias cumbre" que son parte integral de la psicología transpersonal. Por otro lado, Stanislav Grof es conocido por su trabajo en las experiencias psicodélicas y la "respiración holotrópica", que buscan acceder a dimensiones profundas de la psique humana. Ambos contribuyeron significativamente a mi comprensión de la espiritualidad y la expansión de la consciencia en la psicología. También Ken Wilber ha sido relevante porque ofrece un marco teórico que desafía las fronteras convencionales entre disciplinas académicas, promoviendo un entendimiento más profundo y unificado de la experiencia humana y del mundo. Aprecio su trabajo debido a que siempre he estado interesada en la intersección de la espiritualidad y la ciencia.
Alguno de mis libros favoritos que han sobrevivido a incontables mudanzas.
El Tao de la Física de Fritjof Capra es una obra influyente que explora las conexiones entre la física cuántica y las filosofías orientales, como el taoísmo y el budismo y el hinduismo. Capra muestra cómo los conceptos de la física cuántica, como la interconexión y la no separación, se asemejan a las ideas del Tao chino. Esta convergencia entre la ciencia y la espiritualidad oriental sugiere que la realidad es más compleja de lo que percibimos y resalta la importancia de la interdisciplinariedad en la búsqueda del conocimiento. "El Tao de la Física" ha influido en mi comprensión de la relación entre la ciencia y la espiritualidad.
A finales de los años 80 y viviendo en Suecia, realicé estudios de cooperativismo y educación popular y sigo aún convencida del poder del conocimiento y la colaboración para transformar la sociedad. Paralelamente, mi involucramiento en el teatro, los títeres y la radio me permitió explorar la comunicación y expresión artística, como herramientas poderosas para el cambio social y la autoexpresión.
La pintura y la orfebrería, me permitieron expresar mi creatividad y sobrevir la crisis económica en Argentina, país al que regresé en los 90 tras vivir en España y Suecia. Durante este período en Argentina, nacieron mi hijo mayor y mi hija del medio. Inicié estudios de psicología pero luego decidí enfocarme en la informática.
De vuelta en Suecia en el año 2000, ingresé a trabajar en la Agencia Espacial Sueca, donde actualmente me desempeño en el área de comunicación. Esta experiencia me ha ofrecido una perspectiva única sobre la exploración del cosmos, lo que está intrínsecamente relacionado con mi interés de infancia por la astronomía y la cosmología.
En 2004, el libro "El Poder del Ahora" de Eckart Tolle fue clave para sobrevivir una grave crisis familiar.
En 2007 nació mi hijo menor. Con quien vivo actualmente. Un adolescente talentoso que me ofrece una oportunidad y un desafío constante de poner en practica mis aprendizajes.
Mi trabajo en la Agencia Espacial, una fuente inagotable de inspiración
Te Mindful con mi primer instructor de Mindfulness (2013)
En el jardín botánico de Oslo (2015)
En el 2013 entre en contacto con Las enseñanzas de Tich Nhat Hanh sobre el mindfulness . No consegui establecer una practica solida en ese entonces, especialmente al enfrentar desafíos psicológicos y crisis de ansiedad. Pero la semilla del mindfulness comenzo sin yo saberlo a germinar en mi, preparándome para enfrentar retos futuros.
En 2020, durante la pandemia, mi hijo mayor, un joven sensible y lleno de ideales, quien llevaba consigo el dolor por el suicidio de su padre y heridas profundas causadas por separaciones y desarraigos se quitó la vida. Este abismo de dolor me impulsó a buscar prácticas para afrontar ese inmenso sufrimiento.
Mi amado hijo mayor. Enzo Costa Nahuel. Buenos Aires 1991 -Estocolmo 2020
El Venerable Lama Rinchen Gyaltsen, un maestro de meditación de la escuela de budismo tibetano Sakya, maestro residente del monasterio budista de Pedreguer en Alicante, y del Instituto Paramita fue de gran ayuda. El concepto de la bodichitta se convirtió en un pilar de mi práctica espiritual, fomentando la compasión y el servicio a los demás, e inspirándome a seguir el camino de los bodhisattvas.
El Advaita Vedanta, una de las escuelas filosóficas más antiguas y profundas de la India, se convirtió en una parte esencial de mi búsqueda espiritual. Esta tradición, cuya denominación se traduce como 'no dualidad' en sánscrito, sostiene que la realidad última, Brahman, es pura consciencia, infinita y eterna. Según el Advaita, la realidad fenoménica que percibimos es una ilusión (Maya), y la verdadera naturaleza del ser humano es Atman, que es idéntico a Brahman. Esta comprensión me ha llevado a una profunda reflexión sobre la naturaleza de mi existencia y la unidad fundamental de todo lo que existe.
Swami Sarvapriyananda, un monje y erudito del Advaita Vedanta, se ha convertido tambien en una guía importante en mi viaje. Sus enseñanzas, profundamente arraigadas en los textos clásicos como los Upanishads y la Bhagavad Gita, abordan temas centrales del Advaita como la naturaleza de la consciencia, la realidad de Brahman y el camino hacia la liberación (Moksha). Lo que más resonó en mí de Swami Sarvapriyananda fue su habilidad para explicar conceptos complejos de manera clara y accesible, utilizando ejemplos contemporáneos para ilustrar las enseñanzas milenarias del Advaita.
Sus charlas y discursos me han ayudado a comprender que el yo individual (Jiva) y el mundo material son manifestaciones de la consciencia divina. Esta perspectiva me ha ofrecido una visión más unificada de la realidad, donde la separación entre el yo y el otro, entre lo sagrado y lo mundano, se disuelve. En lugar de percibir el mundo como una serie de experiencias fragmentadas y desconectadas, he comenzado a verlo como una expresión de la única y omnipresente consciencia. a autoindagación del Vedanta es una práctica profunda de introspección y autorreflexión que busca comprender la verdadera naturaleza del yo. A través de preguntas como "¿Quién soy yo?" y la búsqueda de la identidad más allá de la mente y el cuerpo, el Vedanta nos guía hacia la realización de nuestra identidad última como la consciencia universal. Esta práctica invita a cuestionar las ilusiones y limitaciones de la identidad egoica, llevando a una comprensión más profunda de la realidad y la unidad con el universo.
El respeto por la diversidad de enseñanzas religiosas que promueve el Advaita Vedanta me ha llevado a un enfoque interreligioso en mi práctica espiritual. He integrado aspectos de diferentes religiones en mi camino personal, utilizando prácticas, rituales y enseñanzas de múltiples fuentes para enriquecer mi comprensión y experiencia de la realidad.
Las meditaciones no duales de Rupert Spira me han aportado una dimensión profunda y transformadora. Después de años explorando diversas tradiciones, desde el budismo Zen y tibetano hasta el Advaita Vedanta, encontré en las enseñanzas de Spira una práctica meditativa que profundiza en la comprensión de la consciencia como la esencia de toda experiencia.
Rupert Spira, un maestro en la tradición de la no-dualidad, centra su enseñanza en la idea de que nuestra verdadera naturaleza es la consciencia pura, inmutable y eterna. Sus meditaciones me guiaron a explorar directamente esta verdad, invitándome a una introspección donde se disuelven las fronteras entre el observador y lo observado, entre el yo y el mundo.
En estas prácticas, Spira nos alienta a dirigir nuestra atención hacia la consciencia misma, a reconocerla como el fondo constante en el que surgen todos los pensamientos, sensaciones y percepciones. Estas meditaciones son ejercicios de escucha, sentir y observar que revelan la no-dualidad de nuestra experiencia, mostrando que la consciencia no está separada de lo que percibe.
Mi exploración del misticismo cristiano, especialmente a través de las enseñanzas de Pablo d'Ors sobre los padres del desierto, ha sido una fuente de profunda inspiración y contemplación acercandome a mis raices cristianas. D'Ors resalta la importancia de la tradición contemplativa en el cristianismo, centrada en la búsqueda del silencio, la soledad y la oración profunda. Los padres del desierto, un grupo de ascetas del siglo III y IV que vivían en el desierto de Egipto, se dedicaban a una vida de rigurosa introspección y búsqueda de Dios. Su enfoque en la meditación, el autoconocimiento y la conexión directa con lo divino ha resonado profundamente conmigo, complementando mis prácticas de mindfulness y meditación.
Además, me he sentido profundamente influenciada por la enseñanza de la "Compasión Radical" de Tara Brach. Brach, psicóloga y maestra de meditación, enfatiza la importancia de la compasión y la bondad amorosa tanto hacia uno mismo como hacia los demás. Su enfoque combina técnicas de mindfulness con una profunda comprensión psicológica, promoviendo la sanación y el crecimiento personal. La "Compasión Radical" me ha enseñado a abrazar mis experiencias, incluso las más dolorosas, con un corazón abierto y comprensivo, una práctica que ha sido invaluable en mi propio proceso de duelo y en mi deseo de ayudar a otros.
Mi interés en la naturaleza de la realidad y la consciencia me ha llevado a explorar diversas fuentes de sabiduría y conocimiento. Uno de los aspectos más fascinantes fue mi descubrimiento de los estudios de la consciencia llevados a cabo en el Centro de Estudios Perceptuales de la universidad de Virginia. El trabajo realizado en este centro me abrió los ojos a la complejidad y misterio que rodea a nuestra percepción de la realidad y cómo interactuamos con el mundo a nuestro alrededor. El trabajo de Bruce Greyson en el estudio de la consciencia, especialmente en relación con las experiencias cercanas a la muerte, ha contribuido significativamente a mi comprensión de la percepción y la realidad, desafiando las nociones convencionales y explorando fenómenos intrigantes.
Libros de Bernardo Kastrup, Donald Hoffman, y Tom Campbell
Las ideas de Bernardo Kastrup representan para mi un cambio paradigmático en la comprensión de la realidad y la consciencia. Como filósofo y científico, Kastrup se ha destacado en la defensa del idealismo analítico, una perspectiva filosófica que ve la realidad como fundamentalmente mental. Según Kastrup, el universo y toda la experiencia humana no son productos de interacciones materiales, sino que emergen de la consciencia misma. Este planteamiento es revolucionario, ya que desafía directamente la visión materialista predominante en la ciencia y la filosofía contemporánea.
En su teoría, Kastrup argumenta que la consciencia no es un subproducto o una emergencia de procesos cerebrales, como tradicionalmente se ha considerado en la neurociencia y la psicología. En cambio, propone que la consciencia es el fundamento primordial de todo lo que existe. En este contexto, el cerebro y el mundo físico son manifestaciones o "apariencias" dentro de la consciencia, no entidades independientes que generan consciencia.
Las implicaciones de esta teoría son profundas. Kastrup sugiere que, si la consciencia es la base de todo, entonces nuestras percepciones del mundo son una especie de interfaz que interpreta y da sentido a las experiencias dentro de un campo de consciencia más amplio. Esta visión ofrece una nueva forma de entender la relación entre el sujeto y el objeto, el observador y lo observado, donde ambos son aspectos de una misma realidad subyacente.
Además, el idealismo analítico de Kastrup abre nuevas vías para explorar temas como la naturaleza de la percepción, la relación entre la mente y el cuerpo, y las posibilidades de la existencia más allá de la muerte física. Al situar la consciencia como primaria, se plantean preguntas sobre la continuidad de la consciencia independientemente de la existencia física, lo que tiene implicaciones tanto para la espiritualidad como para la comprensión científica.
La obra de Kastrup también dialoga con filosofías y tradiciones espirituales que históricamente han visto la consciencia o el espíritu como la esencia del ser. Al hacerlo, no solo desafía la ortodoxia científica, sino que también ofrece un puente entre la ciencia y la espiritualidad, sugiriendo que ambas pueden coexistir y complementarse en una comprensión más holística y profunda de la realidad.
Las teorías de Bernardo Kastrup me han invitado a repensar mi comprensión de la realidad, proponiendo una visión donde la consciencia no es un epifenómeno, sino la base esencial y fundamental del universo. Esta perspectiva no solo cambió mi forma de ver el mundo y mi existencia en él, sino que también me ofreció un terreno fértil para futuras exploraciones filosóficas y científicas.
La obra de Donald Hoffman, "El Caso Contra la Realidad", se convirtió en una lectura esencial en esta etapa de mi búsqueda. Hoffman desafía la idea convencional de que nuestras percepciones nos ofrecen una visión verídica del mundo. En cambio, argumenta que lo que percibimos está profundamente influenciado por un conjunto de "interfaces" que no muestran la realidad tal como es, sino más bien una versión editada y procesada que es útil para nuestra supervivencia y reproducción. Esta teoría resonó conmigo profundamente, ya que se alinea con la noción de Maya en el Advaita Vedanta y con la idea budista de la realidad como una ilusión.
Tom Campbell, un físico y explorador de la consciencia, propone una teoría que intenta unificar la física, la metafísica y la filosofía, ofreciendo un marco integral para entender la realidad.
La Gran TOE (Big Theory of everything) de Campbell se basa en la idea de que la realidad es fundamentalmente digital y que el universo es una gran simulación de aprendizaje, una especie de "videojuego" para el crecimiento y desarrollo de la consciencia. Este concepto resonó conmigo, especialmente en relación con con las ideas de Donald Hoffman y Kastrup sobre la percepción y la consciencia.
En esta realidad virtual, que se asemejaría a un un sistema de información real, finito, grande, complejo y en proceso de auto-modificación, reducir la entropía (el desorden en nuestras vidas) es clave para la evolución del sistema. La comunicación entre consciencias se basa en datos e información, y la cooperación y el cuidado mutuo representan la mejor configuración del sistema social, simbolizando evolución y amor. Avanzar en esta dirección y reducir la entroía requiere tomar decisiones conscientes que fomenten la colaboración y el bienestar de todos.
El viaje a través de estas diversas tradiciones ha sido un proceso de integración y revelación. Cada maestro y filosofía ha enriquecido mi experiencia, guiándome en un camino personal hacia una comprensión más profunda, la paz y la armonía en mi vida. Aunque la pérdida de mi hijo ha sido profundamente dolorosa, me ha motivado aún más a buscar respuestas y consuelo en estas prácticas y enseñanzas, transformando mi sufrimiento en un camino de crecimiento y servicio a los demás. He convertido la culpa inicial en responsabilidad y compromiso con mi desarrollo personal para poder brindar apoyo a los demás, reconociendo que uno no puede dar lo que no posee.
Mi viaje de exploraciones y descubrimientos, me ha llevado ahora hacia un nuevo y emocionante camino: formarme como instructora de mindfulness para integrarlo a mi practica de creacion meditativa. Inspirada por las enseñanzas y programas de Jon Kabat-Zinn, pionero en la introducción del mindfulness en el ámbito de la medicina occidental, estoy profundizando mi práctica y conocimiento para compartir estas valiosas herramientas con otros. La metodología de Kabat-Zinn, especialmente su Programa de Reducción de Estrés Basado en Mindfulness (MBSR), representa para mí una forma efectiva de integrar la atención plena en la vida cotidiana, ayudando a las personas a manejar el estrés, la ansiedad y los desafíos emocionales y ha sido escencial para mi sanación durante mi proceso de duelo.
A principios de 2023, mi hija da sus primeros pasos hacia la independencia. Su valentía, integridad y fortaleza me brindan la oportunidad de aplicar lo aprendido sobre la importancia de la madurez emocional en los padres, facilitando así que los hijos adultos asuman sus propios proyectos de vida. Esta experiencia me motiva a reflexionar sobre mis propios límites en el contexto familiar.
En este momento, veo nacer mi taller, un anhelado sueño desde la infancia. Representa una vuelta a mi vocación original y la búsqueda de sentido en la vida para contribuir a la comunidad desde mi ser.
Mi labor en la creación meditativa es una expresión del momento presente, inspirada en las enseñanzas del venerable maestro Zen Thích Nhất Hạnh y de Jon Kabat-Zinn.
La creación meditativa, que practico y enseño, fusiona creatividad y atención plena. Esta práctica se basa en la idea de que el proceso creativo puede llevar a una mayor consciencia de uno mismo y del entorno.
En mis talleres de creación meditativa, guío a los participantes a través de diversas actividades creativas como pintura, dibujo, escritura y expresión artística. Estas actividades promueven la atención plena, sumergiéndose en el presente sin preocuparse por el resultado final. El enfoque está en disfrutar del proceso, estar presente en cada momento creativo y cultivar la atención plena.
La atención plena en la expresión creativa implica estar consciente de los pensamientos, emociones y sensaciones que surgen mientras se crea, sin juzgar. Los participantes aprenden a observar sus pensamientos sin apegarse a ellos y a conectarse con sus emociones de una manera compasiva. Esta práctica puede ser profundamente sanadora, ya que permite explorar y procesar sentimientos y experiencias de una manera no verbal y no analítica.
Además, la creación meditativa promueve la gratitud y la apreciación por la belleza en todas sus formas. Los participantes aprenden a ver el mundo con ojos frescos y a encontrar la belleza en los detalles más simples de la vida. Esta perspectiva puede llevar a una mayor satisfacción y contentamiento en la vida diaria.
En resumen, la expresión creativa con atención plena es una práctica que utiliza la creatividad como una puerta de entrada a la atención plena y la autoexploración. Es una forma de nutrir la mente, el corazón y el espíritu a través de la creación y la atención plena, permitiendo a las personas conectarse más profundamente consigo mismas y con el mundo que las rodea. Además, la atención plena también juega un papel crucial en el cultivo y desbloqueo de la creatividad. Al estar plenamente presentes y conscientes, podemos acceder a nuevas perspectivas y recursos internos, abriendo así caminos hacia una expresión creativa más rica y auténtica.
Mi mayor aspiración y motivación consisten en compartir mi experiencia personal, el conocimiento y las prácticas que han sido fundamentales en mi propio camino de sanación y descubrimiento. Mi objetivo caminar junto a otros, creando un espacio donde encontrar conexión, paz e inspiración.
Si deseas saber más o compartir experiencias, estaría encantada de conectarme contigo.
Paz y luz
Misty Nahuel
